Nosso Pai explica memória em nossa Religião

Deus vem comer noz de cola!

 Cola acuminata, noz-de-cola

Entre os ibos, povo do sudeste da Nigéria, a noz de cola tem um grande valor simbólico e religioso.. Em razão disso, come-se noz de cola nos acontecimentos importantes da vida social e privada.

As palavras dum ancião da aldeia Ibo, no sueste da Nigéria, revelam o significado da festa onde se come a noz de cola: «A cola é um símbolo de unidade entre os homens. A noz de cola é um símbolo de unidade entre os homens e Deus. A noz de cola representa a vida, por isso, é oferecida na oração e nos ritos que celebram a alegria de viver, o amor, a paz, a mútua compreensão. Come-se a noz de cola quando nasce uma criança, quando se celebra um casamento, quando morre um parente, quando o novo chefe é investido no poder, quando nos reconciliamos depois de travar uma guerra, quando se sela uma nova amizade, etc., etc…»

Os ibos começam cada dia louvando a Deus e consumindo noz de cola. O ancião só deseja os bons-dias depois de uma pequena cerimónia familiar, o Ikpa nzu e iwa oji (salpicar com pó de gesso e partir as nozes de cola).

Toda a família se senta no chão. O ancião, igualmente sentado no solo, estende as pernas e coloca no centro o ofo familiar (bastão sagrado, símbolo de unidade com os antepassados), algumas nozes de cola, o gesso em pó e uma vasilha com água fresca. Parte as nozes e mastiga um pedaço. Depois, cospe uma parte dele sobre o ofo e outra para o ar, destinada aos espíritos invisíveis. Por fim, enxagua a boca e deita fora a água com força.

Terminado este ritual, reza em voz alta: «Que o novo dia afaste o mal! Deus, vem comer noz de cola! Terra, vem comer noz de cola! Antepassados e espíritos, vinde comer noz de cola! Fazei que aconteça o bem, nunca o mal! Quem tem noz de cola, tem vida! A minha vida é a vida da minha família.»

A intercessão

Depois da invocação, e sempre em voz alta, o ancião faz uma oração de intercessão. Declara a sua inocência e pede a protecção divina. Diz: «Deus, parte estas nozes por mim, porque eu não sei o que dizer. Deus, te peço, não me dês a morte, porque sou ainda uma criança. Que, onde quer que esteja uma criança, ela possa acordar cada manhã. O macaco salta para a frente, nunca para trás. Que por esta oração eu seja abençoado e também a minha família.»

Toda a família está em silêncio, seguindo com atenção as palavras do chefe da família. Terminada a oração de intercessão, o ancião proclama uma série de exortações morais. Apela à unidade, à harmonia e à convivência em paz: «Há alegria na vida, não na morte. Viva quem oferece noz de cola e quem a come! Viva o tantã e muita felicidade para quem o toca. Deus, faz com que o meu inimigo conserve a vida: se não existisse, acaso lutaria com a erva? O meu inimigo é útil, porque, quando discuto, posso aprender coisas novas»!

O ritual matutino termina com a invocação final. O ancião proclama-a com solenidade. Pede vida e saúde para todos os presentes, e de modo particular para si mesmo, que é o chefe da família. Nesta oração, faz alusão à prece da lagartixa, a qual pode viver sem cauda, mas não sem cabeça.

Comida em comum

A noz de cola tem um valor simbólico. É um fruto que deve ser comido sempre em comum. Esta refeição pode acontecer numa família, onde todos se reúnem com os seus progenitores ou pode ser feita por toda a aldeia, que se junta ao redor do ancião para celebrar um acontecimento especial. Em qualquer dos casos, as nozes de cola são sempre distribuídas, partidas e partilhadas entre todos os presentes. Esta refeição em comum é símbolo da comunhão de bens, da fraternidade e do respeito recíproco.

A noz de cola

A cola é uma árvore da família das esterculiáceas, conhecidas na África ocidental por árvores de noz de cola. As suas folhas são ovais e persistentes. As flores são unissexuais ou poligâmicas, em forma de cálice, com cinco ou seis lobos. Os frutos são lenhosos e contêm de cinco a nove sementes, de sabor amargo, ricas em cafeína. São usadas como comida e também na medicina para despertar energias vitais.

(Fonte: Janela Cultural, abril 1999, Gianni Albanese) 

Postado por solicitação de Marilu Campelo

Noz de Cola

“Erva indispensável nos banhos dos filhos de Oxalá. Para o banho, rala-se a semente, o obi, misturando-se com água de chuva. A medicina popular indica esta erva como tônico fortificante do coração. É alimento destacado em face de diminuir as perdas orgânicas, regulando o sistema nervoso.”

(Fonte: Site Sol de Gaya)

Oração de uma Iyawó

Oração de uma Iyawó

"Que a energia que habita em mim permita que eu mantenha sempre a cabeça baixa e os pés no chão, afim de manter a humildade. Que eu tenha sempre bons ouvidos, atentos para os ensinamentos daqueles que vieram antes de mim, meus orixás, meus ancestrais, meus mais velhos e fechados para o que não convém. Que eu possa ter o coração aberto para a experiência de ser omo orixá, mas principalmente a boca fechada, pra não levantar falso, não cometer injúria e não deixar que o sopro que sai de minha boca se contamine com palavras vãs.

Que meu ori mantenha esse compromisso todos os dias. Assim meu comportamento será digno de minha divindade e minhas ações respeitarão o deus vivo que há em mim."

Postado por solicitação de Guanayra Firmino 

Ogum

Ogum

Ancestral da cidade de Irê, Senhor do Ferro e da Guerra, também considerado na Nigéria como protetor da agricultura. Esta última concepção desaparece no Brasil, pois era impossível ao cativo solicitar boas colheitas para o Senhor de Escravos. Suas alegorias mais difundidas, a espada e algumas vezes a adaga, falam do seu aspecto guerreiro, enquanto a bigorna traz a memória o ferreiro que produz enxadas, pás, foices, frequentemente presentes em seus objetos simbólicos, mas também outros instrumentos originados do ferro, como o bisturi, que aludem alegoricamente ao divino ferreiro. Suas contas, algumas vezes de um azul profundo, também podem ser verdes, como os campos que ele cultiva.

Escultura em cerâmica: Carmem Barros (2003)

Exu

Exu

Primogênito da criação, encarregado da comunicação entre orixás e homens. Por seu aspecto brincalhão e risonho, foi erroneamente confundido com o diabo cristão, que em suas imagens antropomórficas, ostentam tridente, rabos e chifres. Em suas representações africanas, ostentam o falo, símbolo da procriação e do poder masculino que exaltam o aspecto relacional da figura de Exu. Suas contas, brancas, vermelhas e pretas, intercaladas, podem ser consideradas como símbolos do nascente – o branco –, o vermelho do poente, e o negro da noite, lugar dos mistérios e da magia. Laroiê Exu!

Máscara de pedras semi-preciosas incrustadas em dure pox: Autor desconhecido.

Xangô

Xangô

Historicamente, o segundo rei de Oyó, responsável pela hegemonia desta cidade nos períodos anteriores a colonização inglesa. Foi o responsável por inúmeros tratados e acordos diplomáticos, na maioria das vezes, culminados por casamentos que estreitavam as relações político-sociais. Dessa forma, os mitos que narram os consórcios deste herói civilizador com Oxum, Iansã e Obá, fazem parte dessa busca de união entre as cidades iorubás empreendida pelo soberano. Vários monarcas passaram a ostentar o título de Xangô em sua honra e o ritual denominado “A Roda de Xangô” fala desses inúmeros Alafim Oyó (Reis de Oyó), considerados como Orixás do Fogo. Suas contas, brancas e marrons, algumas vezes vermelhas, aludem a este elemento. Caô Cabiecile!

Escultura em cerâmica: Carmem Barros (2003)

Oxum

Oxum

Deusa da beleza, do ouro, da meiguice, Senhora protetora da maternidade e dos nascituros. Suas ferramentas e alegorias, douradas ou algumas vezes banhadas em ouro, falam do prestígio que esta Iyabá (Venerável Mãe) desfruta nas Casas-de-Santo. Dizem dela também que adora espelhos, jóias, perfumes e, muitas vezes, seus cânticos e danças mostram essa relação com a feminilidade e a sedução. Suas contas douradas ornam o busto altivo da Senhora dos rios, das fontes e das cachoeiras e suas roupas longas e requintadas lembram o fausto das cortes. Oraieieu!

Indumentária produzida pela Yalê da Casa (Mãe da Comunidade): Lucinha Pessoa (dez/2009)

Logun-edé

Logun-edé

É um dos odés, talvez o mais prestigiado deles. Este título, que ostentam os caçadores, a ele é aplicado como o mais jovem entre eles e, como todos, é um guardião das tradições e considerado o grande provedor dos orixás. São os caçadores que, nos grandes momentos de crise, alimentam a todos e, ao mesmo tempo, zelam pelos princípios e normas sociais. Filho de Oxóssi e Oxum, herda, no imaginário do povo-de-santo, as qualidades de seus genitores o gosto pelas jóias e o amor pelas regras e costumes. Suas contas azul-turquesa, como as de Oxóssi, são somadas às douradas de Oxum. Losi-losi... Looogun!

Máscara de pedras semi-preciosas incrustadas em dure pox: Autor desconhecido.

Oxumaré

Oxumaré

Patrono do arco-íris, príncipe dos voduns, senhor das serpentes. Considerado como orixá para alguns e vodun para outros, conferindo-lhe, portanto, uma identidade, ora iorubá, ora jêje. Suas danças, de rara beleza, são executadas ao ritmo do bravum, sincopado, de batidas fortes e que por vezes lembram o serpentear da Píton daomeana. Suas roupas, cujos tons múltiplos trazem inscritas as diversas cores surgidas da difração da luz do sol nas gotas da chuva ou do cristal que muitas vezes orna seus assentamentos simbólicos. Arroboboi!!!

Escultura em cerâmica: Carmem Barros (2003)

Iroko

Iroko

Muitos afirmam que o culto às arvores é uma das mais antiga expressões da religiosidade iorubá. Este gigante das florestas, venerável pela sua imponência, ocupa um lugar de destaque nas comunidades-terreiro, que podem abrigar sua majestosidade, capaz de, com suas profundas raízes, destruir construções. Dele também é dito que não é semeado, lembrando a sua origem divina e o seu papel de acolher os pássaros das grandes feiticeiras.  Seu poder é tão grande que a sua saudação, Eró!, significa "tenha calma!", procurando aplacar esta fonte de energia grandiosa e ancestral.

Escultura em cerâmica: Carmem Barros (2003)

Iaô

Iaô

Este termo implica em uma charada, que muitas vezes as línguas tonais, como o iorubá, apresentam. Ela pode significar iyawo – esposa – ou iya awo – mãe do segredo –, nomes atribuídos aos jovens iniciados nos mistérios das religiões negras.

Escultura em cerâmica: Carmem Barros (2003)

4 Elementos

Os quatro elementos da natureza e sua complementaridade

Água, fonte de energia e vida, morada das mães ancestrais, símbolo da maternidade, fecundidade e poder feminino.

Terra fecundada, origem da prosperidade e do bem-estar, fonte de desenvolvimento e estabilidade social.

Fogo, elemento da transformação, que possibilita a insurgência de novas formas de vida e reinício do eterno ciclo de renovação.

Ar, movimento initerrupto que provoca mudanças, como também é capaz de fertilizar todos os outros elementos, constituindo, dessa forma, a gênese.

RAÍZES: Você conhece a sua?

”Por mais que os galhos cresçam, o tronco sempre será maior, e quem sustenta o tronco é a raiz”.

Mestre Ataliba

Mãe Tata

Pensar em Candomblé é pensar em Tradição. Dentro dessa filosofia o processo de existencia individual está intimamente ligado a uma existência coletiva. Não adianta saber apenas quem se é, mas quem veio antes de voce, a sua ancestralidade. Quando conhecemos nossas raízes nos tornamos mais fortes, seguros de quem somos.

O processo de iniciação desperta em nós uma consciencia adormecida, uma memória ancestral que deve ser constantemente exaltada, jamais esquecida. Por exemplo, é comum durante a cerimônia pública do nome (orukó iyawo) que a pessoa escolhida como padrinho (ou madrinha) de orukó se apresente informando a todos os presentes quem foi o seu iniciador, seus avós e a casa matriz do seu axé. Todos devem possuir uma origem...

 

Mãe Nitinha

Antigamente existiam poucas casas de Candomblé, e as relações que mantinham os grupos coesos se davam de forma mais rígida, saber o que acontecia na casa matriz do seu axé era quase que uma obrigação. 

Tia Massi

Nos tempos atuais, com o aumento exagerado do número de casas de culto, os laços que mantinham as comunidades unidas foram se afroxando, gerando muitas vezes a perda dessa identidade ancestral coletiva. Muitos iniciados hoje em dia quando questionados sobre a origem de sua casa emudecem, sem poderem responder tal indagação.

Mãe Nitinha e Pai Flavio de Oguian

Essa postagem tem como principal finalidade deixar registrada a importância de se conhecer aqueles que deixaram o seu nome marcado na história dessa religião, tão rica e poderosa, chamada por nós de Candomblé. Lembremo-nos sempre das sábias palavras de Mestre Ataliba, um galho sem um tronco forte e sem raízes profundas não consegue se manter em pé e nunca dará frutos saudáveis.  

Mojubá Iyá Mi! Casa Branca do Engenho Velho

Ilé Asé Omí - Nossa raíz é forte

Preservar a memória é fundamental se queremos manter a nossa religião viva.

O QUE VOCÊ CONHECE DE CULTURA NEGRA?

Konkén/Etum-  Numida meleagris

Discutindo Cultura Negra

Criançada se divertindo com a oficina de Danças Populares promovida pelo professor e cantor Lúcio Sanfilippo

  

Professor José Flávio e visitantes

Nossa comunidade, situada em Cachoeiras de Macacu (Ilê Axé Omim), pretende dialogar com os Cachoeirenses sobre a beleza da ancestralidade africana, sua singularidade e contribuir desta forma na luta contra o preconceito e a intolerância religiosa, baseada principalmente pelo desconhecimento de nossas matrizes culturais. 

Nossa luta é pela igualdade social, econômica e política dos afros descendentes. Pretendemos mostrar que o belo é fonte de entretenimento, educação e valorização cultural.  

No periodo de 09 a 15 de Junho de 2008 foi realizado o evento "O que você conhece de cultura negra?"

Momento de visitação do público ao Ilé Asé Omim

O principal objetivo desse evento foi divulgar um dos aspectos mais significantes da cultura negra brasileira na diáspora, isto é, as músicas, os cantos, as indumentárias, os mitos, as danças e os instrumentos que acompanharam os africanos para o novo mundo. O evento foi aberto a comunidade municipal como um todo, e em especial a artistas interessados em cultura, contribuindo desta forma com os alunos e professores locais na aplicação da Lei 10.639/03. O público alvo foi composto por Professores, Educadores, Estudantes, Pesquisadores de Cultura Negra, Artistas, Historiadores e a comunidade local.

Centro Intereducacional de Cultura e Arte- CICA

José Flávio ministrando palestra ao ar livre

Adé de Oyá - Senhora dos Ventos e das Tempestades

Adé de Obá - Senhora das Paixões Platônicas, orixá guerreira

Adé de Oxum - Orixá dos rios e cachoeiras

Oficina de Contação de Histórias com Lucinha Pessoa, auxiliada pela pedagoga Vanessa Silva

 O evento contou com o apoio cultural do Centro Intereducacional de Cultura e Arte (CICA) e da Secretaria de Educação e Cultura de Cachoeiras de Macacu. Na sua programação foram realizadas exposições de diversas indumentarias e ferramentas de orixás (acervo do Ile Asé Omim), oficinas de contação de histórias ministradas pela professora e Ekedji Lucinha Pessoa, oficinas de canto, música e danças populares conduzidas por profissionais integrantes da Comunidade Ile Asé Omim. 

Na ocasião também ocorreu uma maravilhosa conferência, por conta de nosso líder religioso e professor Doutor em Antropologia Social, José Flávio Pessoa de Barros, que versou sobre o tema:"Fundamentos da ancestralidade africana e cultura negra brasileira, com foco na música, memória e história".

ISSO É SÓ UM POUQUINHO DO QUE ROLOU, SE VOCÊ GOSTOU NÃO FIQUE DE BOBEIRA E VENHA PARTICIPAR DE NOSSAS PRÓXIMAS ATIVIDADES!

Entre em contato conosco:  

lucinhapessoa@gmail.com

Odé o caçador- Orixá encarregado de buscar o nosso alimento e a fartura para nossa casa

Ogún- Orixá que abre os nossos caminhos e Senhor da agricultura

Osé de Sango- orixá da justiça

“Quem é de Axé diz que é”

Já começou o novo censo do IBGE, onde serão coletadas informações referentes a variados aspectos da nossa população. Um desses aspectos é qual o percentual ocupado pelos diferentes grupos religiosos, no total de todas as principais práticas religiosas existentes no Brasil.

Segundo o último censo, apenas 0,3% de toda a população se declarou praticante e pertencente a alguma religião de matriz africana (umbanda, candomblé, omoloko, etc). Esse valor é absurdo, não refletindo a realidade de nosso povo. A principal explicação para essa situação é o medo, que muitos ainda têm, de serem discriminados. De assumirem que praticam uma religião que antecede o próprio Cristianismo, e que possui uma história de muita luta e resistência.

Para tentar mudar esse triste quadro estatístico, e que nada condiz com a verdade foi lançada no dia 20 de Novembro de 2009, pelo CEN (Coletivo de Entidades Negras) e com o apoio de diversas organizações sociais a campanha: “Quem é de Axé diz que é”. O objetivo é que as pessoas comecem a se conscientizar da importância de assumir a sua verdadeira identidade religiosa, se assumir enquanto praticantes de religiões de matriz africana. Vamos mostrar quantos somos realmente...

Vale ressaltar que esse passo é fundamental para que possamos vencer essa luta contra o preconceito. Políticas públicas que assegurem os nossos direitos só podem acontecer uma vez que mostremos que realmente existimos. Infelizmente, enquanto formos invisíveis estatisticamente ficará muito difícil lutar contra grupos, já muito bem articulados, e que têm a pratica da intolerância religiosa como uma constante.

Por fim, vamos começar a nos orgulhar da nossa religião, que é muito rica em filosofia de vida e, ao contrário do que muita gente pensa, nos impõem uma série de valores morais e éticos. Não tenha vergonha de trocar de benção com o irmão quando está fora da casa de culto. Use o seu asó funfun (roupa branca) quando for necessário, se orgulhe do fio de contas do seu orisá. Nossos ancestrais lutaram muito, da mesma forma devemos continuar lutando. Nossas raízes são fortes, enquanto estivermos ligados as mesmas, nossos galhos sempre darão frutos saborosos. Motumbá asé.

OBS: A coleta está fixada para começar em 1º de agosto de 2010 e o início da divulgação dos resultados em dezembro do mesmo ano. As principais informações sobre o andamento da pesquisa serão divulgadas no site do IBGE: http://www.censo2010.ibge.gov.br 

CEN Brasil. Acesse: http://www.cenbrasil.org.br

Como contribuir por um Meio Ambiente melhor

Rio Macacú- Ile Asé Omim Iwin Odara

Com o crescimento da nossa religião e o surgimento de novas casas de candomblé e umbanda a utilização das áreas verdes remanescente se reflete muitas vezes em um problema ambiental, o dilema está em como continuar utilizando esses espaços sem aumentar ainda mais a sua degradação. Nessa hora devemos recorrer ao conhecimento deixado por nossos mais velhos, e também ao bom censo. Antes de sair de sua casa se pergunte: Será que essa oferenda não pode ser depositada junto ao igbá do orixá que se quer agradar, no próprio Ilé Asé?

 

Egbé Orisá

Alguns filhos ou clientes podem não possuir um assentamento individual, nesse momento deve-se relembrar o conceito que os nossos ancestrais africanos tinham de EGBÉ, ou seja comunidade. Para eles a energia era entendida de forma coletiva, ou seja “um por todos e todos por um”. Exemplificando, quando o Ogun da cidade (do Egbé) era cultuado o axé desse orixá seria dividido para todos os membros da comunidade. Esse conceito é bem interessante, uma vez que diminui os custos financeiros e ambientais, e consequentemente a quantidade de resíduos produzidos é bem menor. Por outro lado o asé, quando compartilhado, tende a ser bem maior pois a união nos torna muito mais fortes.

Caso Ifá determine que a oferenda PRECISA ser levada para fora do Ilé Asé devemos tomar os cuidados necessários para que ao final da obrigação o meio ambiente esteja o mínimo degrado possível. Assim, evite deixar garrafas, copos e vasilhas. Esú adora um otin, entretanto a garrafa não precisa permanecer no local. Osun adora espelhos e pentes, mas será que ela iria ficar feliz em ver o seu rio todo poluído, com os seus peixes morrendo contaminados? PENSE e REFLITA! Os elementos utilizados nos ebós sempre (ou quase sempre) poderão ser substituídos por outros menos impactantes ao meio ambiente.

Podemos fazer muito para contribuir com a preservação do Meio Ambiente, mesmo em atitudes muito simples, como cultivo de algumas plantas em nossa casa. Tradicionalmente algumas ervas só podem ser retiradas para o culto, quando as mesmas crescem expontaneamente. Entretanto nada impede que você tenha um pé de odundun (folha da costa), um peregún (pau-dágua) ou um igi opé (dendezeiro). 

Igi Òpè ou Màrìwò (dendezeiro/ Elaeis guineensis)

ILE ASÉ OMIM IWIN ODARA

Dentro desse aspecto é importantíssimo que preservemos as nossas árvores sagradas dentro de nossas casas de culto. São elas que servirão de morada para diversos espíritos (iwin e abikú), assim como orixás (Apaoká e Iroko) e Voduns (Atin sá). Quando uma planta cresce ela retira gás carbônico da atmosfera, isso reduz o aquecimento do planeta. Vamos plantar mais árvores, principalmente as nativas da nossa região. Toda folha tem uma aplicação, todas elas têm um(a) dono(a), é só descobrir. ERÚ EJÉ! ASSA!  

Obaluaiê

Obaluaiê

Senhor da vida e da morte, é chamado o médico dos pobres, que a ele recorrem em suas doenças e enfermidades. Em sua festa, o Olubajé, convida a todos para comerem as comidas votivas de todos os orixás, que constituem-se na cura para todos os males. As pipocas são a ele consagradas e, durante o mês de agosto, são distribuídas aos adeptos e chamadas de flores de Obaluaiê (flores da cura). Seus colares possuem contas vermelhas, pretas e brancas. Atotô! é sua saudação, que significa “acalme-se!”. Suas roupas coloridas são cobertas por palhas ditas da Costa e que trazem à memória o local de origem deste Orixá: a Costa da Mina.

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Nanã Burukê ou Buruku

Nanã Burukê ou Buruku

A chuva, os pântanos, são os elementos-espaços da natureza a ela consagrados. É considerada a mais velha dos orixás e mãe de Obaluaiê. Os mitos atribuem a ela o abandono deste, que foi adotado por Iemanjá, tornando-se, de fraco e doente, no mais belo e vigoroso dos orixás. As contas brancas, riscadas de azul, ornam os seus fios de conta.  Sua saudação, Saluba!, é sempre proferida para a velha senhora que dança ao ritmo de seus cânticos embalando, ou um filho imaginário, ou um bastão longo que lhe ampara os passos, por vezes frágeis, mas sempre determinados pela sabedoria dos mais velhos.

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Obá

Obá

A primeira das esposas míticas de Xangô e a mais velha dentre elas. Em uma disputa pelo amor do Alafim de Oyó com a segunda esposa, Oxum, foi por ele repudiada, quando esta a induz ao erro, mandando-a oferecer ao Rei um Amalá (comida feita a base de quiabo) que continha um pedaço da sua orelha, com a promessa de torná-lo para sempre enamorado. Expulsa do palácio, encontra Oxóssi, o divino caçador, que a torna a mais famosa caçadora da floresta, fundando, posteriormente, a Sociedade Elekô, encarregada da proteção das mulheres feridas, maltratadas e repudiadas por seus companheiros. Contas cor-de-abóbora enfeitam os colares e muitas vezes as roupas de seus filhos. Sua saudação é Obá Xirê!

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Oyá

Oyá

A terceira esposa mítica de Xangô e a mais nova dentre elas. Guerreira como ele, o acompanha em todas as suas lutas. Xangô torna-se o orixá do fogo porque ele a encarregou de trazê-lo e, antes de entregá-lo ao esposo, o prova, tornando-se, como ele, a senhora deste elemento. Suas contas são marrons e, algumas vezes, vermelhas. Sua saudação é Eparrei! Porta o prestigioso título de Oyá Messã, senhora dos noves espaços celestiais, onde são recebidos os mortos que por ela são guiados até Olorum.

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Iemanjá

Iemanjá

Uma das mais festejadas Iagbás (grandes mães). Sua saudação é Odoiá!, “A Mãe dos Rios”, que fala justamente da parte da natureza a ela atribuída. Além de ser considerada mãe adotiva de Obaluaiê, é também por muitos chamada de “Mãe de todos os Oris”, ou seja, de todas as cabeças. Suas contas cristal-translúcido identificam os que por ela são consagrados. No Rio de Janeiro é chamada a “Rainha dos Mares” e o dia 1º de Janeiro marca a data de seu festejo anual.

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Ossãe

Ossãe

Orixá dos vegetais, que como um todo são a ele atribuídos, especialmente os usados na medicina e nos ritos iniciáticos. Seus sacerdotes, olossães, senhores das ervas, podem também ser chamados de onixeguns, ou senhores da cura, em função da especificidade de seus conhecimentos. Suas contas, brancas riscadas de verde, são o privilégio usado pelos poucos que a ele são consagrados. As folhas, como são carinhosamente chamados os vegetais ritualísticos, estão diretamente relacionadas ao ditado: kossi ewê, kossi orixá (sem erva não há orixá).

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Oxóssi

Oxóssi

O grande caçador Iorubá, Rei da cidade de Ketu, e talvez um dos mais festejados orixás do panteão iorubano. É um dos odés, caçador, portanto; guardião das tradições e o grande provedor do povo de candomblé que a ele recorre por fartura. Suas contas são azuis e seus trajes lembram sempre caçadores que atualizam, a cada festa, a busca pela prosperidade.

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Oxaguiã

Oxaguiã

Um dos orixás funfun, isto é, orixás originais, que participaram, portanto, da criação do mundo. É guerreiro e foi miticamente considerado o grande conquistador das terras iorubás, junto com seu pai, Odudua. Porta em suas mãos alegorias como a mão de pilão ou a espada, ambas instrumentos de guerra. Suas contas são brancas e se fecham através de uma firma azul celeste, que o distingue enquanto Senhor da Guerra.

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Oxalufã

Oxalufã

O mais velho dos orixás, encarregado por Olorum, o deus supremo, de criar o mundo e que depois de cometer uma transgressão perde esse privilégio, tornando-se somente aquele que deu origem aos homens. Os seus cânticos e danças encerram as cerimônias dos candomblés e esta posição, a ele atribuída, diz respeito à importância que lhe é consagrada. Suas contas são brancas leitosas e sua saudação é Exewê babá!

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Ibeji

Ibeji

Os gêmeos, que durante muito tempo foram sincretizados com Cosme e Damião, na verdade, lembram os perigos e os privilégios daqueles que têm nascimento duplo. Às vezes são relacionados aos erês pela Umbanda, que os consideram manifestações infantis dos orixás. Constituem-se em culto particular e os pais de gêmeos prestam culto a Ibeji pelo resto de suas vidas. Suas contas muitas vezes adornam as esculturas de madeira que descansam ao lado de seus assentamentos e possuem as mais variadas cores.

Quadro escultura pintura sobre cerâmica: Iracy Carisi (1978)

Fogueira de Xangô 2010

Foto: FR

Olá pessoal, vamos repetir:

- mais uma vez acertamos e pretendemos continuar cada vez mais melhorando!!!!!!:

Como????

 Fazendo cada vez mais bonito, nos doando por inteiro, nos emocionando, contagiando a todos com nossa alegria, com nossa felicidade, não deixando que a fadiga tome conta de nossa festa, dando um pouquinho de nós na medida do possível, mas dando com amor, tendo sensibilidade de perceber o que falta para enriquecer nossos momentos lá dentro e fazendo o possível para que se tornem agradáveis... Estamos crescendo em tamanho, sabedoria, maturidade... E as responsabilidades tomando um volume que só nosso amor e dedicação darão conta dele, ela, a responsabilidade, também não nos assusta, pois fazemos tudo com muita alegria e vontade de acertar, de querer o melhor pra nossa casa.

Eles que tudo veêm , sentem, ouvem, estão cada vez mais atentos aos nossos gestos e atitudes, ao que falamos e ao que pensamos ao que não queremos e ao que desejamos...

A família cresce, que bom!!!

Sejam bem vindos Ekdy Edna, Ekedy Luana e Ogãm Gelsom.,  poderemos assim dividir um pouco nossas preocupações, nossas ansiedades,  nossas alegrias, nossos acertos, nossas dúvidas...e tudo se tornará mais leve e nós mais fortes como o Bambú, lembram????? Um sozinho não suporta o vendaval mais juntos não quebra nenhum, tivemos prova disto, pois ventou muito forte durante uns três dias em que estávamos na Roça, às vezes não conseguíamos dormir, pois o barulho era muito grande, mas nos sentíamos fortes como eles, pois estávamos todos juntos, com o mesmo pensamento, com os mesmos propósitos, na mesma sintonia, todos descansávamos do trabalho do dia, porém felizes na expectativa do dia 24 de julho, 19 passou foi maravilhoso!!! Nem tive tempo para entrar em inferno astral, havia coisas melhores pra se fazer, que era: prepararmos tudo para o grande dia.

Ele chegou rápido!!!

Estava ansioso para se apresentar para as duzentas pessoas que por lá estiveram e até hoje não foi esquecido, ele é lembrado com muita emoção, ele chegou majestoso, bonito, quente, nos deu uma tarde radiante e fechou a noite com chave de cobre, ouro e prata.

Nem sentimos frio!!! Pois o calor que emanava em todos nós fez com que a Fogueira acendesse muito rápida, suas brasas se mantiveram vivas durante dias, 

O vento, que a tudo assistia, aguardou o momento e espalhou cinzas pelo quintal como se estivesse pulverizando nossa casa de Axé! Eu acredito nisto!!!

      

 Pela manhã o fogo continuava no Ilê Axé Omin

Lucinha Pessoa - Mamãe